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Eros}{\i\rtlch \ltrch\loch\fs30\loch\f6
 e }{\scaps0\caps0\i0\b0\rtlch \ltrch\loch\fs30\loch\f6
pulchritudo}{\i\rtlch \ltrch\loch\fs30\loch\f6
. Tra antico e moderno}{\rtlch \ltrch\loch\fs30\loch\f6
, a cura di Valeria Sorge e Lidia Palumbo, La scuola di Pitagora editrice, Napoli 2012, pp. 346, 21 euro}
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Pietro Giuffrida}
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Eros e pulchritudo. Tra antico e moderno}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, a cura di Valeria Sorge e Lidia Palumbo, \uc2 \u232\'c3\'a8 un ampio volume collettaneo, che contiene, nelle tre sezioni rispettivamente dedicate al pensiero antico, medievale, moderno e contemporaneo, quindici contributi raccolti in occasione del convegno tenutosi il 2 maggio 2011 presso l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99Universit\uc2 \u224\'c3\'a0 degli Studi di Napoli \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cFederico II\u8221\'e2\'80\'9d. Il volume \uc2 \u232\'c3\'a8 corredato di abstracts in lingua inglese e di brevi note biografiche sugli autori intervenuti.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Un filo conduttore unitario, soggiacente all\uc3 \u8217\'e2\'80\'99intero volume, per il resto eccezionalmente vario per approcci, temi ed aree d\u8217\'e2\'80\'99interesse, sembra garantito dalla comune esigenza, sottolineata dalle curatrici nella \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Premessa}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, di indagare \uc2 \u171\'c2\'abla costellazione semantica \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
/}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchritudo}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb rispettando lo scarto tra antico e moderno, senza per\u242\'c3\'b2 \u171\'c2\'aboffuscare il legame di continuit\u224\'c3\'a0 tra una concezione dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 come generazione dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99eterno nella bellezza, accadimento, evento, e, per dirla con Platone, riflesso dell\u8217\'e2\'80\'99ordine ideale dell\u8217\'e2\'80\'99universo, e i complessi e variegati percorsi contemporanei alla cui origine ci sono forse i termini suggeriti per la prima volta da Plotino: il nuovo sgorgare da quel centro vivo ed inesauribile di tutta la realt\uc2 \u224\'c3\'a0 che \u232\'c3\'a8 l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99uno, vale a dire il nulla\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 9), tenendo quindi sempre desta, sullo sfondo, la fondamentale e originaria relazione tra bellezza e verit\u224\'c3\'a0.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Nella prima parte del volume, gli interventi di Lidia Palumbo, Franco Ferrari, Michele Abbate, Anna Motta e Antonella Sannino, insistono da diversi punti di vista sulla fondamentale eredit\uc2 \u224\'c3\'a0 greca, in particolare platonica e neoplatonica, come punto di partenza determinante per la storia dei rapporti tra \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e bellezza.}
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99intervento di Lidia Palumbo, dal titolo \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Eros e linguaggio}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, propone un approccio ermeneutico al tema, gi\uc2 \u224\'c3\'a0 presocratico ed omerico, dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99eros, sulla scorta della fondamentale osservazione secondi cui l\u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 non si configura come }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
una cosa}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, ma come }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
una parola}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, e non pu\uc2 \u242\'c3\'b2 essere oggetto di un\uc3 \u8217\'e2\'80\'99indagine di tipo prettamente ontologico, richiedendo piuttosto un\u8217\'e2\'80\'99approssimazione ermeneutica, che proceda mediante un esame della testualit\uc2 \u224\'c3\'a0 greca prefilosofica. L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99approccio ermeneutico dipanato dall\u8217\'e2\'80\'99autrice si fa infatti carico di un\u8217\'e2\'80\'99indagine votata a far emergere un intero vocabolario dell\u8217\'e2\'80\'99eros, le molteplici forme in cui il linguaggio rende presente e rappresenta la dimensione erotica. Tale strategia si rende altres\uc2 \u236\'c3\'ac necessaria per il numero esiguo di occorrenze omeriche del termine \uc3 \u8216\'e2\'80\'98\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc3 \u8217\'e2\'80\'99. Per ricostruire lo scenario \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
erotico}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 omerico occorrer\uc2 \u224\'c3\'a0 quindi compendiare tali occorrenze con quelle del vocabolario erotico usato nella rappresentazione dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore. Il discorso sull\u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 viene cos\uc2 \u236\'c3\'ac a coincidere, quasi retrospettivamente, con quello sulle forme dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, sui contesti in cui emerge con forza dirompente, incontrandosi e scontrandosi con ostacoli, rapporti di forza e desideri. Significativamente nel campo semantico dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 omerico l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autrice presta attenzione al verbo \u7956\'e1\'bc\'94\uc2 \u952\'ce\'b8\u949\'ce\'b5\u955\'ce\'bb\u969\'cf\'89, e quindi a espressioni formulari che denotano il desiderio erotico come un \uc3 \u8216\'e2\'80\'98volere volendo\u8217\'e2\'80\'99, ovvero, nel caso di un desiderio non ricambiato, di un volere qualcosa, o qualcuno, che non \uc2 \u232\'c3\'a8 a sua volta volente: \u171\'c2\'abseguendo unicamente la traccia linguistica dei costrutti tesi a esprimere volont\u224\'c3\'a0 e desiderio - spiega l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autrice - \uc2 \u232\'c3\'a8 possibile isolare alcune figure del testo omerico ravvisabili come la figura dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore offerto e non accettato, la figura dell\u8217\'e2\'80\'99amore desiderato, dell\u8217\'e2\'80\'99amore rubato, dell\u8217\'e2\'80\'99amore augurato, ciascuna destinata a esercitare un\u8217\'e2\'80\'99influenza potente in tutta la storia della letteratura occidentale\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 20). La figura di Eros viene invece delineata sullo sfondo della Teogonia di Esiodo, dove il dio viene inizialmente incaricato, prima ancora che di \u171\'c2\'abcongiungere esseri di sesso diverso\u187\'c2\'bb, di spingere \u171\'c2\'abciascuno degli esseri a rendere manifesto, in modo sempre pi\u249\'c3\'b9 evidente, ci\u242\'c3\'b2 che essi portano oscuramente in s\u233\'c3\'a9. In questa prospettiva l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore \uc2 \u232\'c3\'a8 propriamente principio di espressione di apertura del dentro al fuori, linguaggio\u187\'c2\'bb (p. 24). Questa spinta alla moltiplicazione ed alla manifestazione non ha per\u242\'c3\'b2 inizialmente la valenza di un sentimento, almeno non durante la generazione della prima stirpe di dei immortali, diretti discendenti di Gea e del suo doppio Urano. Fino alla castrazione di Crono, Eros \u232\'c3\'a8 unicamente una spinta, una pulsione sorda e muta, mirante esclusivamente alla procreazione. \u200\'c3\'88 infatti la nascita di Afrodite a segnare l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99inizio di una dimensione erotica propriamente relazionale, i cui protagonisti \uc2 \u171\'c2\'abdivengono realmente amanti, distinti l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99uno dall\u8217\'e2\'80\'99altro, e in grado di esprimere ciascuno la propria identit\uc2 \u224\'c3\'a0 definita\u187\'c2\'bb (p. 27).\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il contributo di Franco Ferrari -}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Eros, paideia e filosofia: Socrate tra Diotima e Alcibiade}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - si concentra sulla nozione platonica di }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, con particolare riguardo alla rappresentazione di tale tema offerta nel }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Simposio}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. In questo dialogo, ed in modo eccezionalmente significativo negli ultimi due discorsi (quello di Diotima a Socrate e quello di Socrate ad Alcibiade), sembra infatti possibile fissare e chiarire alcuni aspetti dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99erotica socratica, quali la sua caratteristica asimmetria e la precisa cornice ontologico-valoriale in cui si inscrive. Il carattere di Eros viene infatti stabilito in quella natura intermedia del \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
grande demone}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, figlio di una madre mortale, Penia, e di un padre divino, Poros. La sua dimensione intermedia, del tutto parallela alla concezione del filosofo, lo consegna ad una costitutiva dimensione di mancanza e di desiderio, ovvero ad una tendenza a colmare la povert\uc2 \u224\'c3\'a0 dei mezzi, l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
aporia}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 iniziale, tracciando le vie verso i fini: }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
euporia}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. La dimensione intermedia in cui viene collocata la figura di Eros, e parallelamente quella di Socrate e del filosofo in generale, costituisce cos\uc2 \u236\'c3\'ac il punto di partenza di quella \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
scala amoris}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 descritta da Diotima, con il preciso intento di superare l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99iniziale mancanza. La condizione di partenza del filosofo \uc2 \u232\'c3\'a8 infatti intermedia tra la \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
sophia}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e la }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
doxa}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, configurandosi come un opinare in modo corretto. Eppure \uc2 \u171\'c2\'abci\u242\'c3\'b2 non significa che l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99intermediet\uc2 \u224\'c3\'a0 tra sapienza e ignoranza rappresenti una condizione insuperabile, dal momento che proprio la descrizione dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ascesa erotica dimostra come l\u8217\'e2\'80\'99anima possa accedere alla conoscenza del bello in s\uc2 \u233\'c3\'a9, cio\u232\'c3\'a8 delle idee, e dunque alla sapienza\u187\'c2\'bb \uc1 }{\b\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
(p. )}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. La condizione di }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
deficit}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 iniziale costituisce infatti il fondamento dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99impulso erotico, che spinge l\u8217\'e2\'80\'99amante verso i piaceri e l\u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eudaimonia}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. Proprio nella connessione del desiderio con l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eudaimonia}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, ovvero la natura formale, di tipo teleologico, della volizione umana, permette di tenere insieme, comprendendone affinit\uc2 \u224\'c3\'a0 e differenze, il processo paidetico che Diotima esercita su Socrate e che questi a sua volta tenta su Alcibiade. Ci\u242\'c3\'b2 che infatti \u232\'c3\'a8 decisivo \u232\'c3\'a8 l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99assunzione di una determinata concezione dell\u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eudaimonia}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, scelta questa che attiene alla sfera etica, ma che orienta e determina il risultato della volizione erotica, permettendo di risalire la }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
scala amoris}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, piuttosto che di arrestarsi alle forme particolari e incomplete, qual \uc2 \u232\'c3\'a8 l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99erotica sessuale che due individui praticano in una dimensione reciprocit\uc2 \u224\'c3\'a0. L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99erotica platonica prevede infatti una progressione nel riconoscimento degli oggetti d\u8217\'e2\'80\'99amore, e quindi il passaggio da quell\u8217\'e2\'80\'99oggetto particolare che \uc2 \u232\'c3\'a8 il bello del corpo, fino ad una bellezza \uc1 }{\b\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u171\'c2\'ab\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
che non \uc2 \u232\'c3\'a8 pi\u249\'c3\'b9, come negli stadi precedenti, la bellezza \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
di}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 qualcosa (corpo, istituzione, conoscenza), ma il bello in s\uc2 \u233\'c3\'a9 stesso, indipendente da ogni \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cportatore\u8221\'e2\'80\'9d (\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Trag\uc2 \u235\'c3\'abr\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
), ossia da ogni partecipante}{\b\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb (p. ).\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 Il fallimento della formazione di Alcibiade, che si arresta all\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore reciproco tra gli individui, deve quindi essere ascritto ad un \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
deficit}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 di natura epistemica\uc3 \u8221\'e2\'80\'9d, al suo essere ignaro della scala valoriale riferita da Diotima, e quindi ad un funzionamento della volizione e del desiderio non preordinato ed orientato alla contemplazione del bello in s\uc2 \u233\'c3\'a9.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Ripercorrendo il destino dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99idea del Bello lungo la tradizione neoplatonica, e confrontandosi quindi con Plotino, Proclo e lo pseudo-Dionigi Areopagita, anche l\u8217\'e2\'80\'99interessante contributo di Michele Abbate - \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il fondamento del bello: la meta-estetica neoplatonica}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - deve partire da un confronto con il Simposio platonico, virando per\uc2 \u242\'c3\'b2 ben presto in direzione delle caratteristiche precipue della prospettiva neoplatonica tardo-antica. L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autore considera infatti tipica di tale corrente non un\u8217\'e2\'80\'99estetica in senso proprio ma \uc2 \u171\'c2\'abuna sorta di \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cmeta-estetica\u8221\'e2\'80\'9d\uc2 \u187\'c2\'bb, ovvero \u171\'c2\'abuna riflessione sul bello che implica in s\u233\'c3\'a9 stessa il necessario ed imprescindibile trascendimento e, per cos\u236\'c3\'ac dire, superamento del concetto stesso di bello\u187\'c2\'bb \uc1 }{\b\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
(p. )}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. Il concetto di bello risulta infatti fondato sul necessario riferimento a un principio originario e trascendente, rispondente ad una dimensione ulteriore anche rispetto al Bello stesso. Rileggendo il }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Simposio}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 platonico Plotino, completa la classica ascesa dal bello insito nei corpi con la considerazione di un Bello autentico, di natura intellegibile, in cui coincidono ci\uc2 \u242\'c3\'b2 che veramente e stabilmente \u232\'c3\'a8, e ci\u242\'c3\'b2 che \u232\'c3\'a8 autenticamente bello. Tale dimensione intellegibile del Bello in s\u233\'c3\'a9 non \u232\'c3\'a8 tuttavia autoreferenziale ed assolutamente indipendente, ed anzi occorre procedere oltre la dimensione intellegibile complessiva, verso \u171\'c2\'abun\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ulteriore dimensione, autenticamente originaria e assolutamente trascendente\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 55) identificata da Plotino nel Bene, fonte e principio del Bello. La dimensione ulteriore del Bene, come Principio originario posto \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
al di l\uc2 \u224\'c3\'a0\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 del Bello costituisce dunque la caratteristica specifica della riflessione neoplatonica sulla natura del Bello, che \uc2 \u232\'c3\'a8 chiamata a sfociare in un suo radicale trascendimento, acquisendo la forma di una meta-estetica, che fonda il Bello operando il suo oltrepassamento. La medesima disposizione della riflessione sul Bello, ovvero il suo fondarsi su un principio trascendente, posto al di l\u224\'c3\'a0 anche della Bellezza intellegibile, viene poi confermata dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99analisi dei testi di Proclo, in cui il Bello intellegibile \uc2 \u232\'c3\'a8 fondato \u171\'c2\'absulla trascendenza assoluta ed originaria del Principio Primo, il Primissimo bene, che in quanto Causa autentica della totalit\u224\'c3\'a0 del reale \u232\'c3\'a8 anche al di l\u224\'c3\'a0 di tutta la dimensione intellegibile stessa\u187\'c2\'bb (p. 60). Pi\u249\'c3\'b9 marcata invece la posizione dello pseudo-Dionigi Areopagita, che nel \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Corpus Dionysiacum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 si fa carico di \uc2 \u171\'c2\'abuna imponente sintesi teologica tra alcune fondamentali dottrine di matrice neoplatonica e la religione cristiana\u187\'c2\'bb (p. 62), in cui tuttavia \u171\'c2\'abil Bene, Dio e Causa-Principio a un tempo, va inteso come \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cil Bello sovraessenziale\u8221\'e2\'80\'9d [...] come il Bello posto al di sopra del suo corrispettivo di natura intellegibile-formale\uc1 }{\b\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb (p. ).\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 In questo caso per\uc2 \u242\'c3\'b2 a determinare la dimensione meta-estetica della riflessione sul Bello \u232\'c3\'a8 la constatazione, tipica del \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
De divinis nominibus}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, della natura inappropriata, perch\uc2 \u233\'c3\'a9 riduttiva e parziale, dei nomi con cui ci si riferisce a Dio, la cui dimensione di per s\u233\'c3\'a9 trascendente e sovraessenziale, \u232\'c3\'a8 anteriore ed ulteriore rispetto alle relazioni implicate nei concetti di Bello o di Amore. L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99esito della tradizione neoplatonica accomuna quindi, agli occhi di Abbate, i tre autori esaminati in un\u8217\'e2\'80\'99unica tendenza a concepire una teoria del bello solo attraverso un suo radicale trascendimento. Tale tendenza si conferma anche quando la tradizione neoplatonica confluisce in quella cristiana, orientando la riflessione sul bello \uc2 \u171\'c2\'abnella direzione della teologia apofatica\u187\'c2\'bb, concependo quindi Dio come radicale e trascendente non-essere, \u171\'c2\'abassoluta ulteriorit\u224\'c3\'a0 rispetto all\uc3 \u8217\'e2\'80\'99essere\uc2 \u187\'c2\'bb, per sfociare infine \u171\'c2\'abin una forma di contemplazione mistica che si deve concludere nel silenzio definitivo del pensiero\u187\'c2\'bb (p. 70).\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
La riflessione di Anna Motta - }{\scaps0\caps0\i0\b0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Eros}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 \uc3 \u7936\'e1\'bc\'80\uc2 \u957\'ce\'bd\u945\'ce\'b1\u947\'ce\'b3\u969\'cf\'89\u947\'ce\'b3\u972\'cf\'8c\u962\'cf\'82 e filosofia nell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99esegesi neoplatonica\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - prende spunto dai commentari tardo antichi ai dialoghi platonici, ed in particolare dal commento di Ermia al }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Fedro}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. In tale scritto, cos\uc2 \u236\'c3\'ac come negli anonimi \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Prolegomena}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, il }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Fedro}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 platonico viene infatti inteso come un testo preliminare al }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Simposio}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, ed a questo assimilato da una comune matrice teologica. Tali dialoghi infatti erano visti come il punto di partenza in quell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99itinerario filosofico, di carattere iniziatico, che avrebbe condotto allo studio del \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Parmenide}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e del }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Timeo}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. Nella sua lettura del }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Fedro}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, Ermia individua l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99intento del dialogo nel processo di ascesa attraverso tre gradi del bello, che deve condurre l\u8217\'e2\'80\'99allievo di Socrate innanzitutto alla contemplazione della bellezza dell\u8217\'e2\'80\'99anima, della virt\uc2 \u249\'c3\'b9 e della scienza, e quindi al riconoscimento della bellezza delle forme che sono al di sopra dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99anima. In questo modo appunto l\u8217\'e2\'80\'99iniziazione all\u8217\'e2\'80\'99amore filosofico coincide con una graduale educazione \uc2 \u171\'c2\'abal distacco dalla bellezza materiale e che riconduce, in un cammino neoplatonicamente \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cepistrofico\u8221\'e2\'80\'9d, l\u8217\'e2\'80\'99anima al divino\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 78). In questa cornice teologica quindi \u171\'c2\'abla bellezza pu\u242\'c3\'b2 essere considerata la luce della verit\u224\'c3\'a0, funzionando appunto da mediatore e organizzando la partecipazione al Bene\u187\'c2\'bb (p. 78).\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il contributo di Antonella Sannino - }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il tema dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore nell\u8217\'e2\'80\'99ermetismo tardo-antico e medievale\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - esamina la nozione di amore nelle diverse, se non opposte, rappresentazioni dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore e della pulsione erotica offerte da due opere: l\u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Asclepio}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, traduzione latina di un\uc3 \u8217\'e2\'80\'99opera greca non pervenutaci, e il \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Poimandres}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, scritto compreso nel }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Corps Hermeticum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. Nella prima opera il dio ermafrodita, secondo il modello della \uc3 \u8216\'e2\'80\'98teologia dell\u8217\'e2\'80\'99immagine\u8217\'e2\'80\'99, ha concepito il mondo come \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
prima imago Dei}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, e quindi \uc2 \u171\'c2\'abcome una sorta di paradiso terreno\u187\'c2\'bb, e l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99uomo come \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
secunda imago}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99uomo ha quindi la propria collocazione naturale nel mondo, inteso come luogo d\u8217\'e2\'80\'99amore, ed \uc2 \u232\'c3\'a8 dotato, oltre che di una natura intellettuale, anche di una componente corporea, che non \u232\'c3\'a8 concepita \u171\'c2\'abcome il retaggio di una caduta\u187\'c2\'bb ma come \u171\'c2\'abstrumento dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99uomo essenziale, destinato al compimento del disegno divino\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 87). Stando cos\u236\'c3\'ac le cose, il corpo \u232\'c3\'a8 concepito come lo strumento attraverso cui \u232\'c3\'a8 possibile celebrare l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99unione sessuale, intesa positivamente sia in quanto \uc2 \u171\'c2\'abparte della fecondit\u224\'c3\'a0 divina\u187\'c2\'bb sia come \u171\'c2\'abinvito alla contemplazione terrena per percepire la realt\u224\'c3\'a0 divina\u187\'c2\'bb (p. 89). Al contrario, nel testo ermetico del \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Poimandres}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 sembra indicato come una forma d\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore contrario alla vita, ponendo l\u8217\'e2\'80\'99uomo \uc2 \u171\'c2\'abin una condizione di radicale distanza dal mondo spirituale\u187\'c2\'bb (p. 91), producendo quindi una rappresentazione in cui \u171\'c2\'abil cosmo non \u232\'c3\'a8 pi\u249\'c3\'b9 immagine di Dio\u187\'c2\'bb e la rappresentazione dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99uomo \uc2 \u171\'c2\'abpresenta elementi di continuit\u224\'c3\'a0 con il dualismo platonico anima-corpo\u187\'c2\'bb (p. 92), facendo dipendere la corporeit\u224\'c3\'a0 umana non direttamente dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99attivit\uc2 \u224\'c3\'a0 creatrice di Dio ma dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99Uomo primordiale, responsabile di una sorta di caduta.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
I contributi della seconda parte del volume, redatti da Armando Bisogno, Valeria Sorge, Giulio d\uc3 \u8217\'e2\'80\'99Onofrio e Fabio Seller, sono accomunati dal riferimento alla dimensione storica medievale, e spaziano dall\u8217\'e2\'80\'99epistolario tra Abelardo ed Eloisa, alla riflessione di Girolamo Fracastoro sulla poetica aristotelica, passando dall\u8217\'e2\'80\'99analisi della riflessione tommasiana e dantesca sulla natura del bello.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il contributo di Armando Bisogno - }{\scaps0\caps0\i0\b0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Dilige diligentem te.}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 Amore e bellezza negli epistolari filosofici altomedievali}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - esamina l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99epistolario tenuto da Eloisa ed Abelardo, celebre testimonianza del rapporto tra amore e bellezza nell\u8217\'e2\'80\'99alto Medioevo. L\u8217\'e2\'80\'99autore introduce inizialmente la figura ed il ruolo di Eloisa, in cui il rapporto tra amore e bellezza, risulta gi\uc2 \u224\'c3\'a0 complicato ed incongruente con la \u171\'c2\'abtensione dialettica che dovrebbe permettere un\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ascesa virtuosa dalla sensibilit\uc2 \u224\'c3\'a0 alla trascendenza\u187\'c2\'bb (p. 99). L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore, e la bellezza cui esso si riferisce, non costituiscono infatti il punto di avvio verso la dimensione trascendente, richiamando piuttosto l\u8217\'e2\'80\'99attenzione sul regno della sensibilit\uc2 \u224\'c3\'a0. L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autore quindi passa a rileggere l\u8217\'e2\'80\'99epistola in cui Abelardo contrappone all\u8217\'e2\'80\'99amore passionale e terreno l\u8217\'e2\'80\'99immagine della sposa del \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Cantico dei cantici}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, che viene detta tanto bella nell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99anima, ovvero virtuosa, quanto \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
nigra}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 d\uc3 \u8217\'e2\'80\'99aspetto, imbruttita dalle sofferenze e dalle avversit\uc2 \u224\'c3\'a0, culminando quindi con un invito \u171\'c2\'aba un \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
amor}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 del trascendente\uc2 \u187\'c2\'bb, ovvero di quel \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchrum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 agostinianamente distinto dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
aptum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, valore assoluto, libero da una fruizione e da una strumentalizzazione immediata. La medesima tensione tra }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchrum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 ed }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
aptum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 \uc2 \u232\'c3\'a8 ravvisata nel desiderio umano, diviso tra una tensione al proprio fine, ad una realizzazione complessiva che coincide con il \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchrum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, ed un desiderio fisico, carnale, caratterizzato in senso negativo, in quanto orientato ad oggetti mutevoli, ad un }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
peregrinum pulchrum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, bellezza instabile che procede negando se stessa. Il rapporto tra la vera }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchritudo}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e quella mondana diviene quindi fondamentale per la concezione della vera sapienza, quale capacit\uc2 \u224\'c3\'a0 di riconoscere ci\u242\'c3\'b2 che \u232\'c3\'a8 veramente bello e che, fin dalla stessa dimensione mondana, orienta e permette l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ascesa a Dio. L\u8217\'e2\'80\'99autore mostra quindi come il tema del rapporto tra le perfezioni del mondo e l\u8217\'e2\'80\'99esistenza di Dio, quale loro perfetta garanzia, dedotto dalla Lettera ai Romani, diviene lo sfondo per \uc2 \u171\'c2\'abuna compiuta riflessione erotico-estetica\u187\'c2\'bb, sviluppata da Alcuino di York alla corte di Carlo Magno. Alcuino, non a caso in forma epistolare, esorta \u171\'c2\'aba non ignorare la bellezza del mondo, ma a sfruttarla sempre come momento di promozione per il coglimento di una superiore bellezza\u187\'c2\'bb (p. 109). L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99epistolario si conferma quindi la forma privilegiata per condividere la convinzione di un intimo orientamento dell\u8217\'e2\'80\'99uomo alla bellezza ed alla bont\uc2 \u224\'c3\'a0 divina, che durante la vita trova riscontro in un modello comunitario, la \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
umanitas}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, inteso quale condivisione della sapienza, del retto intendimento delle Scritture: \uc2 \u171\'c2\'abla \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchritudo}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 della vita presente \uc2 \u232\'c3\'a8 rappresentata dallo sforzo compiuto dalle \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
voluntates}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 degli uomini che si preparano alla pregustazione futura amandola nella pratica comunitaria (}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
convocare}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
) prodotta dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ispirata lungimiranza del sovrano\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 112). Un esito simile, nella parte finale dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99articolo, viene intravisto dall\u8217\'e2\'80\'99autore nella vicenda di Abelardo. Dopo essersi perso nella passione amorosa, Abelardo si dedicher\uc2 \u224\'c3\'a0 \u171\'c2\'aball\uc3 \u8217\'e2\'80\'99affettuosa \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eruditio}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 dei confratelli}{\b\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb (p. )\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, alla realizzazione di quella comunione di spiriti, che libera dalla cupidigia terrena, aprendo \uc2 \u171\'c2\'abla possibilit\u224\'c3\'a0 di un sentimento comunitario che \u232\'c3\'a8 fondato nell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore per Dio e ne \uc2 \u232\'c3\'a8 a un tempo pregustazione e viatico.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il contributo di Valeria Sorge - }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Nominare il }{\scaps0\caps0\i0\b0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchrum}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. A partire da Tommaso d\uc3 \u8217\'e2\'80\'99Acquino\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - \uc2 \u232\'c3\'a8 concepito come \u171\'c2\'abuna rapida incursione\u187\'c2\'bb nel territorio complesso del discorso tommasiano sul bello, dominato da un dimensione ambivalente del \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
kal\uc2 \u243\'c3\'b3n\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 al contempo inteso \uc2 \u171\'c2\'abcome \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
splendor veritatis}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb e come \u171\'c2\'abvana apparenza del nulla\u187\'c2\'bb (p. 116). Se l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99estetica tommasiana \uc2 \u171\'c2\'abnon riceve una trattazione sistematica unitaria\u187\'c2\'bb \u232\'c3\'a8 per\u242\'c3\'b2 contraddistinta da una tendenza generale, qual \u232\'c3\'a8 il riconoscimento del valore morale della bellezza per la riabilitazione del mondo: \u171\'c2\'abla bellezza assume un contrassegno e una declinazione etica nella possibilit\u224\'c3\'a0 di tradurre in simboli l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99evento creativo del \u8220\'e2\'80\'9cchiamare in vita\u8221\'e2\'80\'9d che, anche in Tommasio, come nel mondo greco, attiene alla radice di \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
kal\uc2 \u243\'c3\'b3n\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, bello, e dunque si traduce come appello, offerta, avvento dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99altro\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 119). Il punto di giunzione tra il piano ontologico e quelli gnoseologico e morale sembra garantito dalle due nozioni solidali di \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
proportio}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
claritas}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. Specie questa seconda permette infatti di intendere la bellezza come \uc2 \u171\'c2\'abl\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc2 \u949\'ce\'b5\uc3 \u7990\'e1\'bc\'b6\uc2 \u948\'ce\'b4\u959\'ce\'bf\u962\'cf\'82 divino per cui il \u952\'ce\'b8\u949\'ce\'b5\u972\'cf\'8c\u962\'cf\'82 illumina fuori di s\u233\'c3\'a9, in modo tale che le \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
traditiones}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 che Dio immette nelle creature, rendono il mondo chiarore riflesso delle divinit\uc2 \u224\'c3\'a0\uc1 }{\b\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb (p. ).\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 Alla riflessione sui testi di Tommaso, l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autrice accompagna un richiamo alla rappresentazione dantesca di Tommaso, che sembra confermare il ruolo centrale attribuito al concetto di \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
claritas}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. In particolare nel XII canto, nel discorso di Tommaso sulla creazione \uc2 \u171\'c2\'abtutte le creature, incorruttibili e corruttibili, si configurano come lo splendore del Verbo partorito dal Padre attraverso l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore (Spirito)\uc2 \u187\'c2\'bb (p.128).\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il saggio di Giulio D\uc3 \u8217\'e2\'80\'99onofrio - \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u171\'c2\'abBeltate\u187\'c2\'bb e \u171\'c2\'abamore\u187\'c2\'bb nella \uc1 }{\scaps0\caps0\i0\b0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Vita Nova}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
: i princ\uc2 \u236\'c3\'acpi della teologia poetica di Dante\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 (pp. 133-81) - \uc2 \u232\'c3\'a8 una riflessione sulla profonda trama teologica alla base della \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Vita nova}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 di Dante, ed in particolare sui due concetti di }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
amore}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
gentilezza}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 che in tale opera trovano una prima fondamentale elaborazione. L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autore si concentra sul duplice potere della parola dantesca, capace contemporaneamente di una precisa designazione, di richiamare un\u8217\'e2\'80\'99immagine mentale concretamente corrispondente alla \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
res}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 designata, ed insieme potentemente evocativa e simbolica, costruita come un rimando a un significato pi\uc2 \u249\'c3\'b9 alto. Dante infatti sembra aver dotato alcuni termini chiave di una duplice struttura di rimandi, sui due registri dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore teologico per Dio e di quello per Beatrice. \uc2 \u200\'c3\'88 questo il caso gi\u224\'c3\'a0 del nome della sua amata, \u171\'c2\'abil cui significato pi\u249\'c3\'b9 intimo, la capacit\u224\'c3\'a0 di essere \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cbeatificante\u8221\'e2\'80\'9d, \uc2 \u232\'c3\'a8 inizialmente ignoto alla maggior parte di quanti lo pronunciano\u187\'c2\'bb (p. 136). Altrettanto importante \u232\'c3\'a8 la voluta ambiguit\u224\'c3\'a0 del termine \uc3 \u8220\'e2\'80\'9csalute\u8221\'e2\'80\'9d: \uc2 \u171\'c2\'abDante contamina il significato di \uc3 \u8220\'e2\'80\'9csalute\u8221\'e2\'80\'9d come \u8220\'e2\'80\'9csalvezza\u8221\'e2\'80\'9d con quello, equivocamente altrettanto valido, di \u8220\'e2\'80\'9csaluto\u8221\'e2\'80\'9d\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 137). Tale contaminazione risulta decisiva lungo l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99intera \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Vita nova}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, raddoppiandosi nella designazione di Beatrice come \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cdonna della salute\u8221\'e2\'80\'9d che, come osservato dall\u8217\'e2\'80\'99autore \uc2 \u171\'c2\'abnon poteva non evocare nel lettore medievale l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99appellativo cristologico \u8220\'e2\'80\'9cDominus salutis\u8221\'e2\'80\'9d, originato da una formula profetica vetorotestamentaria [...]\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 141).\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99intervento di Fabio Seller - \uc1 }{\scaps0\caps0\i0\b0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Poeta omnes pulchritudines quaeret}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
: osservazioni sul \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cbello\u8221\'e2\'80\'9d in Girolamo Fracastoro\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - \uc2 \u232\'c3\'a8 incentrato sulla riflessione circa la natura del bello sviluppata nel dialogo \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Naugerius, sive de poetica}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, che ben si inscrive nella riflessione umanistica sulla poetica, stimolata dal trattato aristotelico. Tipica di questa fase della ricezione del testo aristotelico \uc2 \u232\'c3\'a8 la contaminazione, non sempre armonica, \u171\'c2\'abcon idee e principi derivati dagli scritti di Orazio e Cicerone e dalle riflessioni dei neoplatonici fiorentini sul valore del Bello in s\u233\'c3\'a9 e sulle modalit\u224\'c3\'a0 dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
imitari}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 183). Il dialogo ha infatti come oggetto il carattere proprio della poesia dalle altre forme letterarie, assumendo ben presto quale asse della distinzione l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99oggetto \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
universale}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 del poeta di contro a quello particolare e singolare degli altri scrittori, ovvero una certa natura teoretica del poetare. Nel definire il modo in cui la rappresentazione poetica possa cogliere l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99universale, ovvero concepire una forma di \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
veorosimiglianza}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 che non sia semplicemente solidale con un referente particolare della rappresentazione, Fracastoro introduce appunto quegli elementi di derivazione neoplatonica, ovvero una \uc2 \u171\'c2\'abconcezione \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cideale\u8221\'e2\'80\'9d del bello\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 186) che consente al poeta di accogliere anche materie poetiche condivise con altre discipline, purch\u233\'c3\'a9 riconfigurate, immaginate a partire dal loro concetto e svincolate da ogni corporeit\u224\'c3\'a0. Quest\uc3 \u8217\'e2\'80\'99inclusione di elementi neoplatonici comporta per\uc2 \u242\'c3\'b2 contemporaneamente l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99assunzione di un problema operativo, nella rappresentazione di un \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
simplicitur pulchrum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 trascendentale che non pu\uc2 \u242\'c3\'b2 immediatamente essere concretizzato un una rappresentazione intrinsecamente limitata. In questo senso il \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cbello in s\uc2 \u233\'c3\'a9\uc3 \u8221\'e2\'80\'9d assunto dal poeta dovr\uc2 \u224\'c3\'a0 adattarsi ed accordarsi con l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99argomento dell\u8217\'e2\'80\'99esposizione, utilizzando cio\uc2 \u232\'c3\'a8 dei caratteri rappresentativi ad esso non estranei. Chiaramente questa connessione con il bello in s\u233\'c3\'a9 permette anche di \u171\'c2\'abtravalicare immediatamente i limiti esclusivi del \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
docere}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. e non}
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
La terza ed ultima parte del volume sposta l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99attenzione sulla scena moderna e contemporanea, accogliendo sollecitazioni e temi suggeriti dall\u8217\'e2\'80\'99estetica, dalla letteratura, dalla sociologia e dalla psicoanalisi. Gli autori (Renata Viti Cavaliere, Enrico Nuzzo, Edoardo Massimilla, Domenico Conte, Rosaria Peluso e Fulvio Sorge), si sono fatti carico di aprire scorci, quando non veri e propri orizzonti, sulle relazioni moderne tra \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e bellezza, senza trascurare di rintracciare e, quando necessario, percorrere i sentieri che testimoniano l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99eredit\uc2 \u224\'c3\'a0 greca.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il contributo di Renata Viti Cavaliere - }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Bellezza e verit\uc2 \u224\'c3\'a0: un rapporto difficile\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - prende spunto dalla riflessione crociana sulla poesia, indagando il difficile rapporto di bellezza e verit\uc2 \u224\'c3\'a0. Difficolt\u224\'c3\'a0 che ha storicamente comportato un\uc3 \u8217\'e2\'80\'99oscillazione tra una pretesa coincidenza dei due termini, e ripetuti tentativi di sottomettere uno all\u8217\'e2\'80\'99altro. La riflessione di Croce, ed in particolare la sua distinzione tra la letteratura, orientata allo scopo civile della formazione del popolo, e la vocazione teoretica della poesia, permette di selezionare due problemi particolarmente urgenti, ovvero quello del potere conoscitivo dell\u8217\'e2\'80\'99arte, dell\u8217\'e2\'80\'99orientamento alla verit\uc2 \u224\'c3\'a0 implicito nel bello artistico, e quello della \u171\'c2\'abefficacia etico-politica della coltivazione del bello\u187\'c2\'bb (p. 199). il lontano filosofiche post-rinascimentale, L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autrice analizza quindi il tema del \uc2 \u171\'c2\'abcarattere veridico della bellezza\u187\'c2\'bb, fulcro attorno a cui ruotano i problemi selezionati, attraverso il confronto con alcuni autori fondamentali, da Martin Heidegger, nel commento ai versi di H\u246\'c3\'b6lderlin, ad Hannah Arendet, con la quale \u232\'c3\'a8 possibile rintracciare alla fonte dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99operare artistico, ovvero di un atteggiamento poietico che non orienta l\u8217\'e2\'80\'99uomo alla semplice produzione di beni consumabili, l\u8217\'e2\'80\'99apertura umana al mondo , il pensiero volto a elaborare e stabilizzare il senso. Tappe imprescindibili sono altres\uc2 \u236\'c3\'ac costituite dalla riflessione di Kant - teorico del \u171\'c2\'abcarattere soggettivo e al tempo stesso universale del piacere estetico\u187\'c2\'bb (p. 210), e di una bellezza sempre pi\u249\'c3\'b9 intesa, secondo la nozione di \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cgusto\u8221\'e2\'80\'9d, come \uc2 \u171\'c2\'abespressione del soggetto umano\u187\'c2\'bb (p. 212) - e di Schiller, e ad autori quali John Keats, Thomas Eliot ed Elias Cannetti.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il contributo di Enrico Nuzzo - }{\scaps0\caps0\i0\b0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Eros}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 senza }{\scaps0\caps0\i0\b0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchritudo}{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 nell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99orizzonte della modernit\uc2 \u224\'c3\'a0\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - \uc2 \u232\'c3\'a8 uno dei pi\u249\'c3\'b9 ampi ed impegnativi dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99intero volume. In esso l\u8217\'e2\'80\'99autore suggerisce alcuni aspetti fondamentali della disposizione moderna e contemporanea dei due temi, dell\u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e della bellezza, mostrando la loro dipendenza dalla reciproca dislocazione che \uc2 \u232\'c3\'a8 loro conferita nell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99antichit\uc2 \u224\'c3\'a0 e nel medioevo, e quindi delle modificazioni cui sono andati incontro nel corso del tempo. Se l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99esito, come anticipato dal titolo, sembra essere quello di uno \uc2 \u171\'c2\'absvincolamento in et\u224\'c3\'a0 moderna di \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 dalla }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchritudo}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 215-6) - ovvero di una perdita del riferimento ontologico alla bellezza, tradizionale fondamento dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - tale dato, per essere compreso nella sua portata e nelle sue conseguenze teoretiche ed estetiche, deve essere mostrato come il risultato di un divenire storico, le cui tappe fondamentali sono occupate dalla riflessione platonica, dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99avvento della riflessione giudaico-cristiana, in particolare quella del neoplatonismo agostiniano, nonch\uc2 \u233\'c3\'a9 dalla rivoluzione scientifica e dai filosofi che, primo fra tutti Cartesio, ne hanno colto le istanze profonde. A variare nel corso del tempo \u232\'c3\'a8 in particolare la concezione del \u171\'c2\'abbello ontologico\u187\'c2\'bb, ovvero la connessione tra il concetto di bellezza da una parte, ed il tema della natura e del divino dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99altra. Gli esiti sembrano quelli del rifiuto della bellezza, della \u8220\'e2\'80\'9cbella misura\u8221\'e2\'80\'9d e della proporzione, ovvero della riduzione del tema classico della \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
proportio}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 all\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ideale della forma \u8220\'e2\'80\'9csemplice\u8221\'e2\'80\'9d, funzionale ed efficace \u8211\'e2\'80\'93 tutte figure in cui il tema del bello, se non esplicitamente contestato, perde in ogni caso \uc2 \u171\'c2\'abil riferimento alla bellezza pi\u249\'c3\'b9 elevata\u187\'c2\'bb (p. 219). Per spiegare tale esiti l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autore ci conduce a ritroso, costringendoci a risalire sino alla fonte platonica di quella \uc2 \u171\'c2\'abgrande teoria del bello\u187\'c2\'bb secondo cui c\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc2 \u232\'c3\'a8 \u171\'c2\'abuna continuit\u224\'c3\'a0, una solidariet\u224\'c3\'a0 di fondo, nella concezione del bello, del bello \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cassoluto\u8221\'e2\'80\'9d (e dell\u8217\'e2\'80\'99amore che lo ha di mira, si pu\uc2 \u242\'c3\'b2 aggiungere), che dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99antichit\uc2 \u224\'c3\'a0 (specie a partire dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99assetto platonico del bello) si estende al medioevo, ma in effetti anche a tutta la modernit\uc2 \u224\'c3\'a0 che giunge alle soglie dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99Ottocento\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 222), cio\u232\'c3\'a8 fino alla crisi del bello che ha coinciso con il soggettivismo moderno, e con la riflessione sul gusto, che in generale tende \u171\'c2\'aba sostituire la perfezione (e quindi anche la bella perfezione) con il perfezionamento\u187\'c2\'bb svincolando il bello dalla questione ontologica e consegnandolo a quella dimensione soggettiva ed operativa in cui \u171\'c2\'abil bello sta nello stesso conseguire il bello\u187\'c2\'bb (p. 223). A questa variazione, ancora nell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ambito di un bello qualitativo, si aggiunge per\uc2 \u242\'c3\'b2 l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99impresa innovatrice della scienza moderna, e l\u8217\'e2\'80\'99elezione della dimensione quantitativa quale punto di riferimento privilegiato nella comprensione e rappresentazione del mondo. Ci\uc2 \u242\'c3\'b2 conduce \u171\'c2\'aball\uc3 \u8217\'e2\'80\'99allestimento di una nuova bellezza, senza pi\uc2 \u249\'c3\'b9 ricorsi a canoni di bello oggettivo\u187\'c2\'bb, per via dello slittamento, prima in direzione del soggettivismo moderno, e poi della nuova oggettivazione scientifica della natura. Anche questa rifondazione ha per\u242\'c3\'b2 chiaramente un forte debito con il platonismo, per quanto esso sia piuttosto il risultato di una sovversione del rapporto tra il bello ontologico e quello naturale, iniziato sotto la spinta della religione cristiana. Il tema della bellezza della natura prende infatti un significato del tutto differente nel mutato contesto in cui non sussiste pi\u249\'c3\'b9 il rapporto mimetico, stabilito dalla figura del demiurgo, tra un modello noetico ed il cosmo, ed in cui il tema dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore risulta determinato come amore di Dio. Proprio quest\u8217\'e2\'80\'99amore e questa bellezza conducono \uc2 \u171\'c2\'abnei pressi della scissione moderna tra \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchritudo}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb attraverso la presentazione di \u171\'c2\'abinedite figure della bellezza\u187\'c2\'bb nell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99interiorit\uc2 \u224\'c3\'a0 umana, in un\uc3 \u8217\'e2\'80\'99interiorit\uc2 \u224\'c3\'a0 viscerale, corporea, diversa se non distante dalla noesi intellettuale. Contemporaneamente il bello, il \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pulchrum}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 riprende posto tra gli attributi perfettamente realizzati in Dio, ma in una forma che non si offre pi\uc2 \u249\'c3\'b9 come modello per una copia terrena e naturale, e piuttosto come una intrinseca, necessaria bellezza, distinta da quel riflesso, traccia o indizio, che \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
pu\uc2 \u242\'c3\'b2\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 essere il bello di natura, senza pi\uc2 \u249\'c3\'b9 costituire un carattere precipuo della natura stessa. Il bello divino \u232\'c3\'a8 ora un bello \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
smisurato}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, aprendo un solco con la bellezza parziale e limitata della natura, mero indizio del divino. }{\b0\ab0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il }{\i\b0\ab0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
methron}{\b0\ab0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 non \uc2 \u232\'c3\'a8 pi\u249\'c3\'b9 il canone di una bellezza ontologica replicata in una copia difettiva: la parentela tra il bello creaturale e quello divino non \u232\'c3\'a8 pi\u249\'c3\'b9 dislocato in un criterio esteriore, che conduceva l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\b0\ab0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\b0\ab0\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 divino ad un autoriferimento noetico.}
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Domenico Conte - }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Eros e distruzione in Thomas Mann}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - rintraccia, lungo quasi l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99intera opera di Thomas Mann, il continuo intreccio di \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e bellezza, ed ancor pi\uc2 \u249\'c3\'b9 forse di \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
thanatos}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
. La bellezza, e la pulsione erotica che ad essa si rivolge, sembra infatti costantemente associata dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autore lubecchese alla morte, che ne \uc2 \u232\'c3\'a8 il risultato sia quando la pulsione trova soddisfazione, sia quando essa viene negata e resa impossibile. La lettura di Conte prende spunto dallo scritto \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Sul matrimonio}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e prosegue analizzando il discorso del \uc3 \u8217\'e2\'80\'9922 \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Von deutscher Republik}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, gi\uc2 \u224\'c3\'a0 esplicitamente accomunati dal riferimento all\uc3 \u8217\'e2\'80\'99amore omosessuale, facendo risalire alle unioni maschili l\u8217\'e2\'80\'99origine dello Stato ed in generale della comunit\uc2 \u224\'c3\'a0 politica. L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99insistenza sul nesso politica-omosessualit\uc2 \u224\'c3\'a0 sembra quindi avere valenza positiva, costruttiva, convertendosi poi in senso opposto e distruttivo sotto il segno della guerra. Quest\uc3 \u8217\'e2\'80\'99alternanza risulta confermata anche dall\u8217\'e2\'80\'99esame di altre opere di Mann, tra cui il \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Tristano e Isotta}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Morte a Venezia}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, il }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Doctor Faust}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, la trilogia su Giuseppe, in cui le figure, sia maschili che femminili, vedono irrompere in un fragile, sterile ed inautentico equilibrio borghese una pulsione sessuale il cui conseguimento coincide con un punto di rottura insanabile, un punto di non ritorno presago di morte. Gi\uc2 \u224\'c3\'a0 prima di scandagliare le figure dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 ne }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
La montagna incantata}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 quindi \uc2 \u171\'c2\'abl\uc3 \u8217\'e2\'80\'99elenco dei personaggi manniani fascinati e distrutti dall\u8217\'e2\'80\'99irruzione di Eros \uc2 \u232\'c3\'a8 gi\u224\'c3\'a0 sufficientemente lungo\u187\'c2\'bb (p. 291), ed il caso offerto da Pieter Peeperkon, protagonista di quest\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ultima opera, rappresenta un\u8217\'e2\'80\'99eccezione solo nella misura in cui nel suo caso \uc2 \u171\'c2\'abla distruzione non avviene a causa di Eros, ma, al contrario, per il doloroso e infine insopportabile allontanamento da esso\u187\'c2\'bb (p. 293).\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Nel suo contributo - }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Carlo Michelstaedter e l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99erotica dell\u8217\'e2\'80\'99inorganico\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - Rosalia Peluso riflette a partire dal testo di Carlo Michelstaedter }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
La persuasione e la rettorica}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, inizialmente concepito come tesi di laurea, e poi sfociata in opera asistematica ed incontenibile. In particolare l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autrice si concentra sulla qualificazione della scienza moderna come \u8220\'e2\'80\'9cerotica dell\u8217\'e2\'80\'99inorganico\u8221\'e2\'80\'9d, che nel procedere allo studio della natura vivente eliminandone gli aspetti contingenti, si sforza \uc2 \u171\'c2\'abdi cancellare la vita dalla vita stessa\u187\'c2\'bb, eliminando l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99elemento organico perturbativo in vista di un \uc2 \u171\'c2\'abtrionfo neutro e impersonale dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99inorganico\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 302). L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99oggettivit\uc2 \u224\'c3\'a0 \u232\'c3\'a8 infatti eretta dalla scienza come un nuovo idolo, che vela e nasconde la dimensione sempre personale, soggettiva e relativa della conoscenza. Sposando quest\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ideale la scienza si preclude la possibilit\uc2 \u224\'c3\'a0 stessa di comprendere la natura organica, di per s\u233\'c3\'a9 non oggettivabile, e procede piuttosto in vista di una \uc3 \u8220\'e2\'80\'9cvita inorganica\u8221\'e2\'80\'9d, di un \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
abios bios}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, selezionando ed astraendo i singoli organi dal complesso indivisibile in cui avevano il loro senso vitale. Se questo \uc2 \u232\'c3\'a8 il quadro offerto dalla modernit\u224\'c3\'a0 nella concezione di Michelstaedter, si comprende allora il suo rifiuto dell\uc3 \u8217\'e2\'80\'99erotica platonica, pur essendo Platone il maggior riferimento dello stesso Michelstaedter. Il rapimento estatico dell\u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 platonico, che doveva condurre oltre la rappresentazione razionale non appariva infatti come una reale soluzione, ma come un\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ulteriore propaggine della cultura \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
rettorica}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, incapace, attraverso una pretesa irrazionalit\uc2 \u224\'c3\'a0, di condurre oltre l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99inorganico e fino alla vita.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Il contributo di Fulvio Sorge - }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Erotica godimento e trasmissione del sapere nella societ\uc2 \u224\'c3\'a0 postmoderna\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 - si pone in una prospettiva insieme analoga e distinta da quella degli altri studiosi, ben prestandosi a chiudere il volume collettaneo. Psichiatra e psicoanalista, l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autore inizia il suo saggio con una riflessione sul lascito di Jacques Lacan, prosegue mediante un\u8217\'e2\'80\'99interpretazione della trilogia pasoliniana \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Sal\uc2 \u242\'c3\'b2 o le 120 giornate di Sodoma\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Teorema}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Edipo re}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, per poi concludere con delle note sul significato attuale della psicoanalisi. Quest\uc3 \u8217\'e2\'80\'99ultima \uc2 \u232\'c3\'a8 intesa quale prassi di storicizzazione e costruzione della memoria, volta \u171\'c2\'aba dare una certa consistenza e logica al presente\u187\'c2\'bb, che permette di procedere verso il futuro ammettendo e ricostruendo il passato, configurandosi \u171\'c2\'abcome prassi in favore del particolare di ogni storia umana\u187\'c2\'bb (p. 329). In queste ultime note, anche attraverso una citazione dall\uc3 \u8217\'e2\'80\'99\uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Uomo senza qualit\uc2 \u224\'c3\'a0\uc1 }{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 di Robert Musil, l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99autore afferma che \uc2 \u171\'c2\'abl\uc3 \u8217\'e2\'80\'99avere fatto del soggetto e delle sue derive sintomatiche una costellazione di cifre riconoscibili universalmente e delle terapie di parola degli strumenti omologabili e replicabili, sancisce, per le neuroscienze, l\u8217\'e2\'80\'99avvento di un uomo nuovo, senza qualit\uc2 \u224\'c3\'a0, l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99uomo \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
quantitativo}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
\uc2 \u187\'c2\'bb (p. 329). L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99intero saggio ruota infatti sul problema della personalit\uc2 \u224\'c3\'a0 singolare, del rischio che essa venga rimossa da un\uc3 \u8217\'e2\'80\'99erotica dell\u8217\'e2\'80\'99indistinto, in una pulsione consumistica all\u8217\'e2\'80\'99oggetto d\u8217\'e2\'80\'99amore che rimuove ogni distinzione qualitativa trasformandosi in una mera coazione all\u8217\'e2\'80\'99azione, eleggendo la pulsione ad unica legge.\uc1 }
\par \pard\plain \s0\ql\widctlpar\ltrpar{\*\hyphen2\hyphlead2\hyphtrail2\hyphmax0}\cf0\hich\af9\dbch\af12\afs24\kerning1\langfe2052\alang1081\loch\f5\fs20\lang1040\sl100\slmult0\qj\li0\ri0\lin0\rin0\fi300{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
Non \uc2 \u232\'c3\'a8 facile trarre un bilancio finale del volume presentato, le cui caratteristiche fondamentali sembrano essere quelle gi\u224\'c3\'a0 indicate: la variet\u224\'c3\'a0 di approcci, temi ed oggetti d\uc3 \u8217\'e2\'80\'99interesse, che concorrono a mappare un territorio tanto complesso e vario quale quello della relazione, o \uc1 }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
delle relazioni}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
, tra }{\i\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
eros}{\rtlch \ltrch\loch\loch\f6
 e bellezza. L\uc3 \u8217\'e2\'80\'99approccio di tipo prevalentemente storiografico, insieme all\u8217\'e2\'80\'99ordinamento volutamente cronologico dei contributi, permette di aggiungere a tale complessit\uc2 \u224\'c3\'a0 quella sorta di quarta dimensione che \u232\'c3\'a8 il tempo, mettendo in luce le continue contaminazioni e la graduale trasformazione cui \u232\'c3\'a8 andata soggetta l\uc3 \u8217\'e2\'80\'99eredit\uc2 \u224\'c3\'a0 greca, innanzitutto platonica e neoplatonica, che pure sembra rimanere un riferimento ineludibile.\uc1 }
\par }